Рассуждение о переводе Священного Писания на бытовой разговорный язык
«Не пріе1мли и4мене Го1спода Бо1га
твоего2 въ су1е , не nчи1ститъ бо гдcь,
прилага1ющихъ и4мz є3го2
ту1не...»(Книга в7 Моvсе1ова, глава2 , к7)
На русский язык перевод Священного Писания был сделан еще при архиепископе Новгородском Геннадии в 1499 году; потом в Остроге Иваном Федоровым, в 1581 году; Елизаветинская Библия издана в 1751 году в правление императрицы Елизаветы Петровны. Только этот язык перевода называют сегодня древнецерковнославянским и он является богослужебным языком для древлеправославных христиан. Если сказать точнее, то в 19 веке был сделан скорее не перевод, а пересказ на бытовой разговорный язык с сакрального, священного православно-молитвенного языка, так как перевести в таком случае Слово Божие не исказив его, практически невозможно. В разговорном языке нет и половины понятий, смысловых выражений, филологических категорий, которые присутствуют в священном языке молитвы.
Точно также обстоит и с другими сакральными языками у иных народов и верований — с латынью у католиков;с ивритом у иудеев, с санскритом у буддистов. «Известно, что перевод Библии, выполненный Кириллом и Мефодием, был на старославянском языке, который, согласно общепринятой версии, не был разговорным языком в девятом веке, однако был понятен говорящим на славянских языках»1 .
Ни для кого не является секретом то, что открытие Российского Библейского Общества в первой четверти 19 века было напрямую связано с войной 1812 года. В то нелегкое для Российской Империи время, в ослабленную войной страну, ринулись иностранные миссионеры, так называемые «распространители Слова Божия», такие как: баронесса Амалия фон– Крюденер, племянница Александры Феодоровны, жены Николая I, а также пастор Патерсон – он же агент «Британского Библейского Общества». 6 декабря 1812 года Государь Александр I подписывает проект А. Н. Голицына(1773–1844) об утверждении в Петербурге «Библейского Общества». В течение 12 лет в свет выходили издания фрагментов Библии на многих языках – болгарском, сербском, зырянском, вотяцком, даже была предпринята попытка перевода Нового Завета на древнееврейский язык. В 1820 году Общество уже переводит Ветхий Завет на русский язык.
В 1824 году А.Н. Голицын подает в отставку, указом 15 июля 1826 года все имущество Общества, оцененное в 2000000 рублей, было передано Священному Синоду, в этом же году закрыты 289 сотовариществ, отделений, библейских комитетов.
На всей территории Империи на 30 лет прекратило свою деятельность «Библейское Общество».
Профессор протоиерей Геннадий Павский всю свою жизнь посвятил переводу Священного Писания на русский язык. Им была переведена Псалтырь, он строго наблюдал за переводом Пятикнижия. Во время 30-летнего запрета он подпольно распространял переводы уже нелегального «Российского Библейского Общества», являющегося ячейкой одной из прикрытых масонских лож. Переводы под руководством Павского приводят в изумление не только знатоков, но и простых читателей Священного Писания.
Во-первых, за основу им был взят текст «новых книжников» — масоретов(I–II вв.), которые в целях борьбы с зарождающимся христианством сделали новый перевод Ветхого Завета, исключив из него все связанное с мессианством—Пришествием в мир Спасителя.
Во-вторых, при литературно–критической обработке Ветхого Завета под руководством Павского, ветхозаветные евреи более стали напоминать протестантов, нежели стойких исповедников веры. Многие из профессоров – библеистов того времени вознегодовали по этому поводу. И все же Синодальное издание 1868-1875 гг. было основано на еврейском масоретском тексте.
История масоретского текста крайне интересна и трагична. После разрушения Иерусалима, которое предсказал Господь наш Исус Христос, были истреблены вместе с городом все его жители. С разрушением завершился период «Второго Храма». Самое интересное, что жителей окрестных городов оставили в живых, а ведь именно там появился так называемый новый иудаизм (г. Яффа — один из главных портов древнего Израиля; г. Тиверия – город важных христианских святынь и др.).
Римские легионеры и полководцы, подчинявшиеся императору Адриану не тронули жителей окрестных еврейских городов. Более того, Отец современного иудаизма заключил, скорее всего, предательский договор с Римскими властями,образовав под их наблюдением новый Синедрио—судилище. Тогда же получило свое основание новое направление иудаизма без храма и жертв, которые были заменены теперь благотворительностью. Историк и исследователь жизни евреев Генрих Грец говорит, что новые книжники–масореты для борьбы с растущим христианством создали в скором времени новый перевод Ветхого Завета, максимально убрав из него все связанное с мессианством. Масореты выступили некими антихристианами. Храмовые жертвы Единому Богу подменили совершением милости, и таким образом храмовое жертвоприношение приобрело форму социального служения2.
Поголовное истребление римлянами иерусалимских евреев свидетельствует о том, что мессианские ветхозаветные идеи были им близки, так же как и христианам, осознающим преемственность от ветхозаветного мессианства.
Конечной целью масоретского перевода было искоренение христианской проповеди, посредством отрыва христианства от Ветхого Завета.
Профессор Московской Духовной Академии А. И. Осипов говорил на одной из своих лекций о том, что во II веке после Рожества Христова были собраны все синагогальные свитки и уничтожены, а после заменены на новые. Это было сделано в эпоху появления христианства. Споры о том, кому дать предпочтение, масоретскому или древнегреческому, шли 19 столетий. Благодаря кумранским находкам в 1908 году обнаружилось то, что масоретский текст наиболее поврежден по смыслу, а основанные на переводе 70 толковников, Геннадьевская, Острожская, Елизаветинская Библии в значительно большей степени близки к первоисточнику – Септуагинте(переводу 70 толковников) и поэтому наиболее актуальны как в прошлом, так и в настоящем, нежели разговорные переводы с масоретских списков. Таким образом, русскоязычный синодальный перевод (по сути—масоретский), имеет неправославное и даже антихристианское (масонское) происхождение.
Спустя два с лишним столетия становится ясным, что Православную Русскую Империю не удалось разрушить Отечественной Войной, потому что непобедимость русского народа основывалась в первую очередь на крепкой вере в Бога и служении Царю и Отечеству. На Руси так было и будет всегда.
Чтобы хоть как-то подорвать государственные устои было поручено «просветить духовно» Православную Российскую Империю представителям «британского», а затем уже «Русского Библейских Обществ». Об их «деяниях» и «подвигах» мы узнаем от министра народного просвещения в 1824-1828гг и главного управляющего делами иностранных вероисповеданий Его Превосходительства Александра Семеновича Шишкова: «Если Библейские общества будут по-прежнему существовать и, проповедуя пользу и распространение в христианском государстве христианства, а в самом деле умножать только ереси и расколы; если церковные книги для того, чтоб уронить важность их, будут с высокого языка, сделавшегося для нас священным, переводиться неведомо кем и как на простонародный язык, каким мы говорим между собою и на театре; если при распространении таковых переводов (разве для того только нужных, чтоб со временем не разуметь церковной службы или чтоб и обедни служить на том языке, на каком пишутся комедии), еще сверх того с иностранных языков, вместо наших молитв и евангельских нравоучений переводиться будут так называемые духовно-философические, а по настоящему их смыслу карбонарские и революционные книги; если, говорю, все это будет продолжаться по-прежнему, то я министром просвещения быть не гожусь, ибо, по моему образу мыслей, просвещение, не основанное на вере и верности Государю и Отечеству, есть мрак и вредное заблуждение»3 .
Очень интересно и содержательно «Рассуждение о старом и новом слоге российского языка» 1803 года Александра Семеновича:
«Отколе, — спрашивал он, — родилась неосновательная мысль сия, что славенский и русский язык различны между собой? Ежели мы слово «язык» возьмем в смысле наречия или слога, то, конечно, можем утверждать сию разность; но таковых разностей мы найдем не одну, многие: во всяком веке или полувеке примечаются некоторые перемены в наречиях… Что такое русский язык отдельно от славенского? Мечта, загадка. Не странно ли утверждать существование языка, в котором нет ни одного слова? Между тем, однако ж, невзирая на сию несообразную странность, многие новейшие писатели на сем точно мнимом разделении основывают словесность нашу.
Славянский язык Шишков считает языком книг духовных, а русский — находит в книгах светских; в этом и состоит вся разница двух языков…
Своё «Рассуждение о старом и новом слоге» Шишков через министра народного просвещения поднёс государю и получил его одобрение».
Данный перевод ждало не совсем церковное будущее. Жаждущие духовных познаний и откровений продолжали и далее продолжают изучать тексты Острожской, Елизаветинской, и немного пореже Геннадьевской Библий. Иностранцы и лица не владеющие древнеславянским богослужебным языком, пользуются по сей день синодальным переводом. Для таковых Библия — всего лишь Справочник или самая лучшая в мире Энциклопедия. Большую роль этот перевод играл и играет в миссионерской деятельности сектантов христианской направленности, который с 19 века и до нынешнего времени, почти во всех уголках нашей Родины ,пользуется у них большим успехом: «…различия между еврейской и греческой Библиями оказываются для русской культуры намного актуальнее, чем для любой западно-европейской. Дело в том, что православная традиция, которой пронизано все наше культурное наследие – иконопись, молитвы, богослужебные реминисценции в художественной литературе, - основана на текстах греческой Библии. А общепринятый синодальный перевод Библии основан на еврейском тексте. В результате, например, простой человек, пришедший в церковь, сталкивается с такими серьезными проблемами, которые, по идее, должны были бы волновать лишь узких специалистов по Септуагинте. В русской культуре экзегетические решения, принятые александрийскими иудеями две с лишним тысячи лет назад, стали предметом горячей полемики – например, споров вокруг синодального перевода Библии…»4. Нам же безо всяких споров понятно, что никакой пересказ, даже самый художественный или научный перевод, не способен донести того, что уже было выражено в строках богодухновенного Священного Писания на нашем родном национальном, церковном, близком и простом для усвоения, языке, не искаженном никакими «реформами». Изложение на бытовом наречии сакрального текста можно сравнить со стихотворной редакцией творений Александра Сергеевича Пушкина в поэтических традициях футуризма или социалистического реализма.
Если в первые века целью масаретов-новокнижников было сокрытие основного мессианского смысла в Ветхом Завете, то в 19 веке и сегодня, подобные переводы уводят в сторону, отвлекают от изучения и обладания нашим народным достоянием – русским богослужебным языком, как основным средством познания Премудрости Божией. Не лучше ли будет сегодня пожертвовать знанием иностранного языка, но выучить свой родной – церковнославянский, Изучение Божественных глаголов на священном, для нас, языке и постижение словесной науки через чтение Божественного Писания в исторически-первозданном виде, - воистину благое, полезное, богоугодное и спасительное делание.
Аненский погост. Февраль 2018 года
Священноиерей Сергий Чиж
Литература
1. Сyberleninka. Вестник Челябинского государственного университета. К вопросу о переводах Библии на русский язык. Осипова Анна Александровна [Офиц.сайт] URL: https://cyberleninka.ru/article/n/k-voprosu-o-perevodah-biblii-na-russkiy-yazyk (09.03.2018)
2. Грец Генрих. История евреев от древнейших времен до настоящего. Том 11 Одесса: Изд-во кн.маг. Шермана, 1906. 350-700 с.
3. Муж света и разума Александр Семенович Шишков. К разгону Библейских обществ в России. Александр Стрижев. [Офиц.сайт] URL: http://blagogon.ru/articles/111/print (10.03.2018).
4. Михаил Селезнев – кандидат филологических наук, доцент Института восточных культур и античности РГГУ, завкафедрой библеистики общецерковной аспирантуры и докторантуры Русской православной церкви.